①心中一物も容れず（伊和靖の説）　心の中に一点の物欲もないようにすること。

②整斎厳粛（程伊川の説）心身が現に従っている行を正し、心を正して厳しく反省すること。

　朱子は程伊川の説を重視した。朱子は高遠な理想主義者で物の理を厳粛な存在としたので、伊川の敬を主とするに到った。それは動静を貫くものとし、静坐を入門の処とした。

③常惺惺(謝上蔡の説)　心の明知を覚醒して曇らさないようにすること。

　居敬を最も詳細に論じたのは、明初の朱子学者の胡敬斎です。崇物と居敬は似て非なるところもあります。朱子学の居敬は、物の理を究める知的な学で窮理の学と並進することを求めましたが、知的な学を先とし、居敬のような実修を後にするところがありました。朱子学は物を物質的な要素の気と理に分け、理は気の法則原理として、この理を知的に究める事の必要性を切論しました。そして、居敬といっても、理に対する実修であるとしました。故に、知行につても、先知後行の学とみられたのです。ところが崇物の場合は、直接、物そのものを崇敬しますから、朱子学の居敬とは異なります。崇物は物そのもの、物の霊を崇拝・崇敬するものですから宗教的・情緒的です。 (25)

　崇物の「崇」は前に述べたように心の全一的な修行ですが、その真を求めようと思えば、そこにまた西洋の伝統的な思想文化から学ばなければならないところがあります。

崇物の実修が主観に陥ったり偏ったりしない為に東洋的な伝統を学習する必要があります。日本の神道、仏教老荘、儒教の学習が必要でありますが、特に儒教の学習は大切です。禅語の「放下」（ほうげ・一切を捨て去ること。仏語。禅宗）などは学ぶべきものです。私見によれば、「崇」の修行には「我欲、我見、我執」があって、この三我を放下棄捨しなければなりません。すなわち、三無我を要としなければなりません。

仏教、儒教、崇物の物に対する態度に積極性と消極性の差異があります。

・仏教では死生の超脱を主としますから物に対する態度は消極的になります。

・儒教は経世を目的としますから積極的になります。

・崇物における自己抑制的修行は退歩思量（自分の内に目を向けて物事の根本に立ち戻り、思いはかること）といってもいいか分からないですが、崇物での物に対する態度は儒教よりも端的で一層積極的です。 (26) 

　崇物の場合は儒教の理智的傾向を帯びたものとは違って、活発な情意的な発露があります。
崇物の修行に大いに役立つ教えは、
・孟子の「修行に絶えず進め励んで間断があってはならない。修行の効果を期待してはならない。修行することを忘れるのもいけないが、無理強いをしてはならない」（『孟子』公孫丑章句上篇）
・孔子の「己の欲せざるところを人に施すことなかれ」（『論語』衛霊公篇）
（自分がしてほしくない事は、人にしてはいけない。）
・孔子の「己れ達せんと欲して人を達せしむ」（『論語』雍也篇）
（自分が事をなし遂げようと思えば、まず人を助けて目的を遂げさせる。仁ある者は、事を行なうにあたり自他の区別をしないことをいう。） (27)

　儒教は、日本人の民族性と適合するところが多いです。日本民族は同一民族なので人倫を重んじますが、儒教も人倫を重んじます。「斯の人の徒と与にせずして誰と与にかせん」（『論語』微子篇）というように人倫を重んじています。両者ともに現実の人間生活の道を説きます。貝原益軒も「日本は神人合一を説き、中国は天人合一を説くが、その道は同じである」（写本『神儒並行相不悖論』）と述べています。神の道、天の道は共に現実的なもので、仏教などの超越的な道とは異なります。

・儒教は人倫を重んじ、現実の人間生活の道を説きます。日本人の民族性と適合するところが多いです。
・神道はこの世の明るい現実的な道を説きます。（明るい生の世界を説きます）
・仏教は超越的な道を説きます。（暗い死の世界を説きます）
崇の修行が真実のものとなるためには前に述べたような心がけが必要ですが、崇の修行本性から自然に発露するものでなければならないでしょう。つまり、本性自身が向上するために自ら発するものとならなければなりません。(28)

​崇物